第五章
主在使一位褻瀆者與逼迫者成為基督耶穌的僕人與福音傳道者時所彰顯的憐憫。— 提摩太前書 1:12-14
在上一段（提摩太前書 1:3-11）的結尾句中，使徒指出，他所說的關於異端創新者錯誤教導與實踐的內容，與他所受託的福音精神完全一致。這提到他傳講「那可稱頌之神榮耀的福音」的高尚使命，立刻引發了他對感恩與謙卑的一些思考，他現在表達了出來。他自己對福音的經歷，特別是關於他從逼迫者轉變為傳道者的過程，為諾斯底主義與基督教之間提供了進一步的對比。
假教師將思想與注意力浪費在荒蕪的臆測上，這些臆測即使在任何可想像的情況下被證明為真，也無法為人類規範行為提供任何指導。每當諾斯底主義的教導變得實用時，它就會將道德消解在基於對摩西律法任性解釋的奴隸式儀式中。對於真正的道德，他們完全漠視，並經常公開違犯。對於自責的良心所渴望的唯一事物——罪的赦免——他們一無所知，因為他們對罪的真實性毫無體會。罪只是物質宇宙（因此也是人體）固有邪惡的一部分。一個在罪的赦免上沒有地位的體系，在福音所要揭示的神聖憐憫上也同樣沒有地位。聖保羅從他自己的經歷中見證了這種憐憫與赦免是多麼真實，以及人類是多麼需要它們，這份回憶使他爆發出感恩。
使徒向他力量的源頭耶穌基督獻上感謝，因為祂信任他，視他為值得信賴的人。祂藉由「派我服事祂」證明了這種信任；這種信任之所以更加奇妙且值得感恩，是因為保羅先前曾是「褻瀆的、逼迫人的、侮慢人的」。他曾是褻瀆者，因為他曾認為自己「應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名」；他曾是逼迫者，因為他「在各會堂多次強逼他們褻瀆」。這永遠是逼迫者的目標——使那些與他意見不同的人說出他們所敬畏但卻是他所厭惡的事；使他們說出他們在內心深處所相信的事。因此，使徒所承認的罪惡在程度上是遞增的。他不僅自己褻瀆神的名，還試圖強迫他人也這樣做。第三個詞，儘管英文譯本掩蓋了這一事實，卻延續了自我譴責的遞增尺度。「侮慢人」（injurious）一詞對使徒所用的希臘詞（υβριστης）的力量表達得不夠充分，儘管很難提出更好的譯法。這個詞在古典作家中非常常見，但在新約中僅出現於此處與羅馬書 1:30，和合本譯為「侮慢人的」。它在七十士譯本中很常見。它指代那些以暴力為傲慢且肆意取樂的人，那些以羞辱他人情感為樂的人。新約中，或許任何地方最顯著的例子，就是羅馬士兵用荊棘冠冕與王袍嘲弄並折磨耶穌基督。自歸信以來，聖保羅本人曾是這種行為的受害者，而他在此承認，在歸信之前，他自己也曾犯下這種罪。在他被誤導的熱心中，他懲罰了無辜的人，而且他施加懲罰時，並非帶著憐憫的勉強，而是帶著傲慢的快感。
值得指出的是，在對自己的這第三項指控中，正如在第一項中一樣，聖保羅超越了他在哥林多書、腓立比書與加拉太書中類似段落所陳述的內容。在那裡，他只是提請人們注意他曾是一個摧毀教會的逼迫者。他沒有提到褻瀆或從他施加的痛苦中獲得傲慢的滿足。這與這封書信的真實性有關。
(1) 這表明聖保羅習慣於提到他曾是逼迫者的事實。這是他講道的一部分，因為它證明了他的歸信直接且立即是神的工作。他所傳講的福音並非得自任何人的勸說。因此，堅持他過去的不當行為與聖保羅的實踐完全一致。但有人可能會說，偽造者可能會注意到這一點並模仿它。這當然是真的。但如果這些書信是偽造的，它們絕對不是為了損害聖保羅的名聲而偽造的。那麼，一個偽造者在模仿使徒的自我譴責時，會使用比使徒在那些無可爭議的書信中所使用的更強烈的語言嗎？他會特意使用「褻瀆者」與「傲慢的壓迫者」這樣強烈的語言嗎？但是，如果聖保羅寫了這些書信，這種異常強烈的語言在一個使徒希望盡可能強烈地彰顯神在赦免罪惡上的憐憫（正如在他自己的案例中所體現的那樣）的段落中，是完全自然的。他曾是福音最激烈且傲慢的對手；然而神卻揀選了他成為傳講福音的先鋒。這證明了沒有罪人需要絕望。與此相比，假教師能為墮落的人類提供什麼安慰呢？
正如聖彼得否認主是罪，聖保羅逼迫主也是罪，但這兩者的罪最終都被神轉化為美善。神從惡中帶出善的過程，在這些例子中得到了強有力的印證。諾斯底派的教師曾試圖解釋，惡是如何透過一種漸進的墮落，從至善中產生出來的。然而，這樣的過程絕無神聖可言。從善到惡的墮落，更像是魔鬼的作為，正如一位光明的天使變成了惡者，並將人類捲入他自己的墮落之中。神性則顯明在相反的過程中，即使惡事轉而成就善事。在神的引導下，聖保羅那種自以為義的自信和傲慢的偏執，轉變成了他自己和他人的祝福。對自己罪惡的回憶使他保持謙卑，加深了他的感恩，並給了他一個強而有力的額外動機，使他致力於將他人帶到那位曾對他如此恩慈的主面前。聖金口（St. Chrysostom）在《教牧書信講道集》中評論這段經文時，指出這如何彰顯了聖保羅的謙卑——這是一種被稱讚多於被實踐的美德。「聖保羅對這種品質的修養極深，以至於他總是尋找謙卑的理由。那些自覺有大功勞的人，若想謙卑，就必須與自己進行激烈的鬥爭。他自己也極可能受到強烈的試探，因為他那良好的良心像腫塊一樣使他膨脹。因此，當他充滿了高尚的思想，並使用了宏偉的表達方式後，他立刻壓低自己，並勸勉他人也這樣做。所以，在說到福音託付給他時，為了不讓這話顯得驕傲，他立刻自我克制，並加上修正的話：『我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。』因此，我們隨處可見，他隱藏了自己的功勞，將一切歸功於神，但這僅限於不抹殺自由意志的程度。」
這些結尾的話是一個重要的限定。使徒不斷堅持他的歸信是耶穌基督向他顯現的結果，換句話說，是一個神蹟；但他從未暗示他的歸信本身就是神蹟。神並沒有施行什麼心理神蹟來強迫他違背自己的意願去接受基督。神不藉由魔法來使人歸信。祂要求祂所創造的自由且理性的受造物，獻上自由且合理的敬拜。人被造為道德主體，而造他們的神並不把他們當作機器來對待。在該撒利亞的辯護中，聖保羅告訴希律亞基帕，他「沒有違背那從天上來的異象」。他本來是可以違背的。他本可以像猶大一樣，抵擋在他面前所展示的一切神蹟大能，並繼續逼迫基督。如果他在這件事上毫無選擇，那麼斷言他「沒有違背」就是對語言的濫用。在這種情況下，我們就需要用「踢刺」以外的隱喻了。如果一個人對自己的肢體沒有控制權，是不可能踢刺的。肢體和使用肢體的力量都是神的恩賜，沒有這些，他什麼也做不了。但有了這些恩賜，他依然可以選擇順服神的命令，或者「甚至與神作對」——這無疑是愚蠢且邪惡的，但卻是可能的。在這段經文中，神聖的一面與人的一面被清楚地指明了。一方面，基督加給他力量並對他表示信任；另一方面，保羅接受了服事並保持忠心。他本可以拒絕這項服事；或者在接受之後，他本可以對所託付的職分不忠。
「然而，我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」這些話有時會被誤解。它們並非藉口，正如聖約翰稱自己為「耶穌所愛的門徒」並非自誇一樣。聖約翰曾領受過極其特殊的恩寵。他與聖彼得、聖雅各一起，見證了睚魯女兒的復活、變像以及客西馬尼園的痛苦。甚至在這三位被揀選的人中，他還被特別挑選出來，得知誰是賣主的人；承擔了照顧主母的終身責任；並在提比哩亞海邊第一個認出復活的主。這一切榮譽的解釋是什麼？領受者只有一個答案。他沒有功勞，沒有資格獲得這類恩寵；但耶穌愛他。
聖保羅的情況也是如此。有許多猶太人像他一樣，正如他告訴羅馬人的，有「對神的熱心，但不是按著真知識」。有許多人像他一樣，抵擋真理並逼迫基督。為什麼他們中的一些人蒙了憐憫？為什麼他得到了如此顯著的恩寵和榮譽？並非因為他們或他有任何功勞，而是因為他們是在無知中犯罪（即不知道自己罪的嚴重性），並且「我們主的恩典是格外豐盛的」。使徒並非試圖減輕自己的罪責，而是為了稱義並彰顯神的憐憫。對於整個猶太民族來說，他們在釘死拿撒勒人耶穌時確實是「不曉得他們所做的」；但這在不同程度上是真實的。「官長中也有許多信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂，這是因為他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」正是因為聖保羅沒有以這種方式背棄真光，他才找到了憐憫，這不僅在於他逼迫基督的罪得到了赦免，更在於他被賦予能力去接受並忠心地服事那位他曾逼迫的主。
修訂版（R.V.）在這段經文中做的兩處修改似乎值得注意：它們都出現在同一個短語中，且有相似的傾向。修訂版沒有使用「派我服事」（putting me into the ministry），而是譯為「派我服事祂」（appointing me to His service）。在下一章的提前 2:7 中也做了類似的修改，將「我被派作傳道的」取代了「我被按立作傳道的」，在約 15:16 中，也將「我揀選了你們，並且派了你們」取代了「我揀選了你們，並且按立了你們」。在這些改動中，修訂者只是遵循了欽定本（A.V.）在其他經文中所樹立的榜樣。在提後 1:2，以及路 10:10 和帖前 5:9 中，兩個版本都使用了「派」（appointed）。這些改動顯然是改進。在我們面前的這段經文中，希臘文有可能具有「派我進入職分」的特殊含義，但這絕非確定，甚至可能並不準確。因此，更全面、更通用的翻譯「派我服事祂」更為可取。這種更廣泛的譯法包含了另一種含義，這是一個額外的優勢。將這些經文中使用的希臘詞（τιθεναι, ποιειν 等）翻譯成「按立」（ordain）這樣一個非常明確的詞，會讓讀者以為這些經文是指教會的按立儀式，而對此並無證據。這段經文中的希臘文所傳達的思想，正如在約 15:16 中一樣，是指將一個人安置在特定的崗位上，這既適用於世俗職責，也適用於事奉職責。因此，我們沒有理由用一個具有明顯教會色彩的短語來翻譯它。
這不僅僅是一個語言準確性的問題。其中涉及的問題比從希臘文到英文的正確翻譯更為宏大。如果我們採用更廣泛的譯法，那麼顯而易見，聖保羅表達衷心感謝的祝福，以及他引以為神憐憫和赦免證據的，並非那種我們無人能分享的使徒呼召，也不是僅有少數人能分享的福音傳道人呼召；而是被派往基督國度中任何服事的呼召，這是所有基督徒都被召去享有的榮譽。每一位熱切的基督徒都從個人經驗中知道福音具有神聖特質的證據。它對那些犯了罪的人充滿憐憫；這並非像諾斯底派教師那樣掩蓋罪的惡毒和罪責，而是因為它與諾斯底主義不同，它承認每一個人類靈魂的寶貴，以及困擾它的困難。每一位基督徒都知道自己繼承了邪惡的本性——這一點他和諾斯底派是一致的。但他同時也知道，在他繼承的罪之外，他還增加了自己必須負責的罪，而他的良心並不將其視為一種不幸而非過錯來開脫。然而，在這些自責的重擔下，他並非沒有補救措施。他知道，如果他尋求，他就能找到赦免，而且是一種極其慷慨的赦免。他不僅被赦免，還被恢復了恩寵並受到尊重。他立刻被安置在一個受託的地位上。儘管有過去，但人們假定他會成為一個忠心的僕人，並允許他服事他的主和主的跟隨者。對他來說，「我們主的恩典」也「藉著在基督耶穌裡的信心和愛心，顯得格外豐盛」。對聖保羅所表現出的慷慨憐憫並非獨一無二或例外；它是典型的。這是一個典範，不是給少數人，而是給許多人；不僅給聖職人員，而是給所有人。「我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些結尾的話是一個重要的限定。使徒不斷堅持」：本段反映了強調自由意志與神人合作的立場（如亞米念主義）；其他宗派如加爾文主義則主張神在救恩與呼召中具有絕對的主權，強調不可抗拒的恩典。